Globaltraveling : Nakuset: survivre aux années 60


Cette semaine dans le podcast The Trip: Nakuset à propos de son incroyable histoire de vie, ayant survécu au scoop des années 60 et aux traumatismes intergénérationnels, et luttant pour les droits et la dignité des peuples autochtones.

Au centre-ville de Cabot Square, au centre-ville de Montréal, se trouve une haute colonne surmontée d'une statue du marchand d'épices John Cabot, qui a atterri sur la côte canadienne il y a plus de 500 ans. Assis sur les bancs autour de la statue, les descendants des personnes dans lesquelles Cabot a atterri, une population semi-permanente de sans-abri, pour la plupart indigènes, pour la plupart inuits, vivant dans La place ou ses alentours.

Cet épisode a été enregistré sur Canadian Thanksgiving, une fête dont les origines et les implications sont très semblables à celles de la version américaine. Pour quoi suis-je reconnaissant? Je suis reconnaissant pour des vacances qui, dans son révisionnisme goutteux, offrent au moins l'occasion de poser une question que tous les non-autochtones des Amériques devraient poser plus fréquemment: qu'est-ce que ça fout? Qu'avons nous fait? Que diable faisons-nous encore?

Le Canada a peut-être une bonne réputation aux États-Unis, mais il y a du sang dans ce coin du Commonwealth. Et même, comme vous le verrez dans cet épisode, dans les moments où le pays a montré de bonnes intentions, elles ont souvent été construites sur le dos d'une merde profondément raciste. Le vol de terres, le pillage politique, l'effacement culturel, sont un traumatisme multigénérationnel, comme le dit mon invité dans cet épisode.

Elle s'appelle Nakuset, un nom qu'elle a dû retrouver après avoir grandi telle qu'adoptée dans une famille juive à Montréal. Elle a non seulement une histoire de vie profonde et émouvante, mais elle est également directrice générale du refuge pour femmes autochtones de Montréal. En compagnie de l'un de ses collaborateurs, David Chapman, que vous avez entendu livrer par McDonald's comme une sorte de hamburger du Père Noël de la place Cabot, Nakuset est également le moteur du nouveau Centre de résilience à Montréal.

Ce centre sera juste en face de la statue de John Cabot, et ce n’est pas moins un monument. Un monument à la communauté, un monument aux valeurs plus anciennes et meilleures que le capitalisme des colons, un monument aux incroyables compétences de survie du Canada autochtone, un monument à la résilience.

Tout cela se passe dans la vie professionnelle de Nakuset et se développe dans sa vie personnelle. Donc, je dois aussi avertir que nous allons rire, blaguer et boire notre café et moka et aussi parler un peu de suicide. Si vous-même, ou l'un de vos proches, êtes affligé (e), demandez de l'aide ou juste une conversation: Ligne de vie nationale pour la prévention du suicide.

Voici une transcription rédigée et condensée de ma conversation avec Nakuset. Les abonnés peuvent écouter l'intégralité de l'épisode ici. Si vous n'êtes pas encore dans Luminary, abonnez-vous et écoutez (et obtenez un essai gratuit de 1 mois) en vous inscrivant ici.

Nathan Thornburgh: D'accord, nous y sommes. Dis-moi quel jour on est. Je veux dire que nous sortons avec ce podcast parce qu'il ne sera pas disponible avant un moment.

Nakuset: Nous sommes lundi aujourd'hui, mais au Canada, c'est officiellement Thanksgiving.

Thornburgh: C'est l'action de grâce. Et vous avez choisi de passer au moins une partie du festival sacré avec moi pour parler au lieu de vous réunir autour de la Turquie, etc., mais en tant qu'indigène, en tant que Cris, en tant que personne qui travaille avec ces populations et ces politiques, qu'est-ce que la Journée d'action? Merci beaucoup Qu'est-ce que Thanksgiving Canadien pour vous?

Les vacances des peuples autochtones en général sont difficiles car on pense à Thanksgiving où ils se réunissent en famille et s’assoient autour d’une table pour partager leur nourriture. Mais que se passe-t-il si vous n'avez pas de famille et que se passe-t-il si vous n'avez pas de nourriture?

Nakuset: Wow Vous savez, c'est amusant parce que l'ami de mon fils est venu l'autre jour et a dit: "Oui, je vais recevoir six Thanksgiving." Et je dis: "Bien, vous feriez mieux de ne tuer aucun Indien quand vous le ferez." "Il dit:" De quoi parlez-vous? "Je dis:" Eh bien, c'est ce dont il s'agit, n'est-ce pas? Les colons sont venus ici, vous savez, ils les ont nourris et puis ils en ont eu assez de nous et vous savez, quelque chose comme si tout avait changé. ” Toute la dynamique du Canada a changé. Et ils savent, bien que les colons soient toujours reconnaissants, je pense qu’ils le savent, pour les peuples autochtones, ce type de vacances est très difficile à bien des égards. C'est ça? Ensuite, ils appellent cela un jour anticolonial ou peu importe. Il y a beaucoup de noms différents pour cela, mais je tiens à dire que je pense que les vacances des peuples autochtones en général sont difficiles, car on pense à Thanksgiving où ils se réunissent en famille et partagent un repas. Mais que se passe-t-il si vous n'avez pas de famille et que se passe-t-il si vous n'avez pas de nourriture et que vous ne pouvez pas participer à ces vacances? Et j'ai fait une dinde. Maintenant, bien sûr, j'ai grandi juif, non?

J'ai été adopté par une famille juive, alors ce n'était pas vraiment la nôtre. Nous avons Yom Kippour. Quoi qu'il en soit, mon fils voulait de la dinde, j'ai fabriqué une dinde, et après l'avoir mangée avec mes enfants, je me suis senti très coupable. J'ai la faute juive. Mais plus tard, j'aime bien, qu'en est-il de tous ces gens dans la rue qui ont faim? Et eux? Qu'est ce qu'ils font? Alors vous savez, nous avons coupé la dinde et David Chapman est venu avec moi et nous sommes allés à Cabot Square et nous l'avons remis. Tu sais déjà? Et c’est un peu amusant parce que c’est de faire apparaître l’indien et de le donner aux sans-abri. Je veux dire qu'il y avait deux Inuits et trois autres non-autochtones, et c'est comme se regarder, on le fait toujours.

Thornburgh: N'avons-nous rien appris?

Nakuset: Mais c'est une bonne chose.

Thornburgh: Ainsi, lorsqu'il s'agit d'une bonne histoire, il s'agit de revendiquer ce qui pourrait autrement être imposé et de devenir un non-sens, et de simplement faire quelque chose de vraiment authentique et de bon.

Nakuset: Ce que je veux dire, c’est que, honnêtement, vous devriez voir leurs visages s’éclairer. Tu sais déjà? Voulez-vous de la dinde et de la purée de pommes de terre? Et ils disent: "Oui! J'adorerais ça." Et quel en est l'impact? Si nous passons le lendemain, ils s'en souviendront. Oui, c'est vous qui êtes venu avec la dinde. C'était vraiment génial. Merci. C'est ça?

Thornburgh: Surtout en ce jour. Vous pouvez les nourrir, et leurs besoins sont 365, mais un jour où l’image est que tout le monde est autour de la table. Canadian Thanksgiving tombe le jour de Columbus aux États-Unis, qui est maintenant de plus en plus, et cela est vrai à New York dans le calendrier scolaire de mes enfants, et je pense qu'ils ont maintenant cinq États qui pour la première fois Cette année, ils célèbrent le jour des peuples autochtones. du jour de Columbus. Le Nouveau Mexique pour la première fois, ce qui est super fou parce que vous pensez que cela vous sera arrivé. Maine, Washington DC, Minnesota, je pense au Vermont. Donc, je ne sais pas, est-ce symbolique et vide? Ou est-ce un bon début?

Nakuset: Oh, c'est un bon début. Je veux dire, je pense qu'il doit y avoir quelqu'un pour faire pression pour que cela se produise. C'est ça? Je veux dire, même au Canada, nous avons un jour autochtone ou autochtone, peu importe comment ils veulent l'appeler, parce qu'ils changent constamment de titre ou de quelque façon que ce soit. Mais c'est le 21 juin.

Les gens ne comprennent pas d'où nous venons et tout ce que nous avons traversé. Les gens ne connaissent pas la loi indienne. Ils connaissent un peu les pensionnats. Presque personne ne sait rien du Scoop des années 60 et du fait qu'il continue aujourd'hui. Cela ne se termine pas simplement parce que la politique a été supprimée. Les actions continuent.

Thornburgh: C'est un thème constant. Juste une source constante d’étonnement et de perplexité pour moi parce que nous avons les mêmes problèmes dans des États où la race n’est que du côté afro-américain, et comment les gens pensent, eh bien, parce que tout le monde est égal devant la loi maintenant et sans se rendre compte que cette merde C'est comme hier Et ce sera aussi demain si vous ne vous arrêtez même pas pour le regarder.

Mais cela semble être un bon moment pour parler de son histoire qui a débuté non pas au Québec, mais à 3 000 kilomètres de distance, en Saskatchewan.

Nakuset: J'étais à Thompson, au Manitoba, où je suis né. Ma communauté est située en Saskatchewan, mais vous savez que c'est là que se trouve ma bande. Mais ma mère a beaucoup déménagé et s'est retrouvée à Thompson, au Manitoba.

Thornburgh: Racontez-moi l'histoire de votre vie et en particulier de ce début précoce parce que vous rencontrez toutes ces politiques que les gens ne connaissent pas.

Nakuset: Eh bien, ma mère est ensuite allée au pensionnat de Prince Albert. Et cela l'a vraiment affectée, elle n'a donc pas été en mesure d'élever des enfants, mais elle a eu environ sept enfants.

Thornburgh: Et ces pensionnats, et encore une fois pour moi en tant qu'Américain, en savent beaucoup moins que je ne devrais, beaucoup moins même sur la version canadienne de ces choses, mais ils décrivent ce qu'était le système des pensionnats et son but.

Nakuset: C'est une longue histoire. C'est une politique gouvernementale que le gouvernement et les églises ont vraiment mise en œuvre, je pense qu'elles ont commencé à la fin du 19ème siècle. Ensuite, après avoir commencé à créer tous les traités avec les différentes nations et commencé à prendre toutes nos terres, la Loi sur les Indiens ne nous permettait pas de devenir Indiens. Il faudrait le lire pour voir. La dernière chose qu'ils ont décidé de faire était de créer des pensionnats. Alors, ces écoles, vous devez aller et si vous n'avez pas abandonné vos enfants, ils vous ont arrêté. Et fondamentalement, ils prenaient les bus et ne prenaient que tous les enfants et les emmenaient dans les écoles. Pas comme les écoles proches, mais loin parce qu'il est plus difficile de rentrer chez soi.

Thornburgh: Intentionnellement.

Nakuset: Oui, et là-bas, ils n’avaient pas le droit d’avoir rien à voir avec la culture. On leur a donné de nouveaux noms, vous savez, tous leurs cheveux ont été coupés, on leur a donné une nourriture vraiment horrible. Ce n'était pas vraiment une question d'éducation. Il s’agissait d’assimilation, car lorsque vous avez terminé vos pensionnats, vous perdez votre statut d’Indien.

Thornburgh: C'est juste un effacement absolu.

Nakuset: Oui, totalement. Maintenant, le fait est que je viens du traité 6, alors je reçois 5 $ par an pour mon statut d'Indien. C'était l'accord avec mon patron et, vous le savez, la reine. Et comme je reçois 5 dollars pour mon statut d'Indien, cela signifie que tout le monde dans ma bande a le droit de recevoir cet argent. Le gouvernement est censé conserver beaucoup d'argent et le distribuer lentement à tout le monde, mais si vous allez dans un pensionnat, vous perdez 5 dollars. Vous perdez votre terrain. Tu perds ton titre. Vous perdez tous les avantages que nous recevons. Comme si je me nettoyais les dents et mettais des lunettes. J'ai dix séances avec des psychologues.

Thornburgh: Et ce sont des avantages continus.

Comme j'avais trois ans et que je n'avais pas de bagages, ils m'ont considéré comme adoptable. Ils ont pris une photo de moi et l'ont apportée ici à Montréal et à Jewish Family Services. Ils m'ont mis dans un catalogue.

Nakuset: Oui En gros, on prend tout et on se lave les dents. N'est-ce pas une bonne affaire? Hourra Je reçois aussi des études postsecondaires. C'est ça? Donc, je pourrais y aller une fois que je serais devenu Indien, je pourrais retourner à l'école et faire des études, mais je suis retourné au pensionnat. C’était une fois la politique d’assimilation. Ensuite, vous perdez votre titre d’indigène ou vous perdez les droits de votre traité. Vous vous débarrassez de la langue, de la culture et de tout le reste et les enfants l'ont frappé. Il y a des histoires d'horreur parmi les histoires d'horreur qui se sont déroulées dans les pensionnats. Et ils ont duré près de 200 ans. Donc, quand on parle de traumatisme intergénérationnel, c'est la génération.

Ainsi, même si je ne suis pas allée dans un pensionnat, j’étais traumatisée d’une génération à l’autre et que ma mère ne pouvait pas élever ses enfants à cause de ce qui s’était passé dans un pensionnat. Son mécanisme de survie était de boire, de s’amuser et de ne pas avoir de relations saines. Nous avons eu des parents assez différents. Et j'étais à Thompson avec ma sœur aînée, Sonya, et ma mère nous laissait seuls pendant des jours. Sonya était vraiment géniale car elle pouvait trouver un moyen de nous nourrir et de préparer tous ces repas délirants. Je mange des biscuits et mange du lait condensé et des œufs et je ne sais pas. C'est surprenant que je sois en vie.

Thornburgh: Et vous dites sœur aînée, mais elle avait trois ans de plus. Elle n'était pas beaucoup plus âgée.

Nakuset: Elle avait six ans et moi trois.

Thornburgh: Il est toujours un très, très petit enfant.

Nakuset: Oui, mais elle se sentait très responsable de moi. Et finalement, la police est venue avec les travailleurs sociaux et nous a emmenés dans un foyer d'accueil. Et je pense que nous sommes passés d'une maison temporaire à une autre et nous étions toujours ensemble, ce qui était génial. Tu sais déjà? Mais ils ont commencé à créer le programme Adopt pour les Indiens et les Métis (AIM). Comme j'avais trois ans et que je n'avais pas beaucoup de bagages, ils m'ont considéré comme adoptable. Ils ont pris une photo de moi et l'ont apportée ici à Montréal et à Jewish Family Services. Ils m'ont mis dans un catalogue.

Ils m'ont mis dans un Mikvah et j'étais un Juif instantané. Je suis allé à l'école hébraïque. Je peux parler plus l'hébreu que je ne peux le croire.

Thornburgh: C'est là que quelqu'un pourrait acheter visuellement.

Nakuset: Eh bien, toute la communauté juive y allait parce qu'elle s'était débarrassée de tous les autres enfants et qu'elle ne distribuait que des enfants autochtones. C'était une politique qui a été adoptée partout au Canada. Donc, dans les années 70, c'était la nouvelle politique. Nous ne donnons que des enfants autochtones. Oubliez les enfants blancs pour le moment, seulement les enfants autochtones. Et ils l'ont fait comme des coupures de journaux et tout ça.

Thornburgh: En tant qu'homme blanc, je peux presque ressentir la satisfaction personnelle qu'ils ont dû ressentir en adoptant uniquement cette politique indienne progressiste.

Nakuset: C'était considéré comme une mitsva. Vous prenez l'enfant, vous faites une bonne action pour eux. Vous leur donnerez une bonne vie. Nous aurons de l'eau potable et de la nourriture. Vous savez qu'ils ont acheté tout cet aspect, mais ils n'ont jamais vraiment abordé les différences culturelles. Alors, quand ils m'ont emmené et emmené (à Montréal) pendant la nuit, c'était comme Ne leur dites pas qu'ils sont natifs. Ne leur dites pas d'où ils viennent. Ne leur dis rien. Ils m'ont mis dans un Mikvah et j'étais un Juif instantané. Je suis allé à l'école hébraïque. Je peux parler plus l'hébreu que je ne peux le croire. Et élevé, mais ça a l'air très différent. C'est ça? Il avait un frère blond et une soeur blonde. C'était super évident qu'il ne faisait pas partie de la famille. Et pour une raison quelconque, il avait déjà une fierté culturelle à l'âge de trois ans, où il racontait à tout le monde qu'il vivait dans un tipi. Et je ne sais pas où cela m'est arrivé, mais de toute façon.

Thornburgh: Mais vos parents adoptifs vous ont dit de dire aux gens que vous étiez israélien.

Nakuset: Oui

Thornburgh: Comme pour expliquer tes cheveux noirs. Nous avons un fils séfarade et deux ashkénazes, ou quelque chose comme ça. Mais même à cet âge, du moins dans ton histoire, tu étais comme, NOh merci.

Nakuset: Non non Parce que j'avais des souvenirs. Je n'avais pas beaucoup de souvenirs. C'est ça? Mais j'en ai eu. Tandis que ma sœur se réveillait le lendemain matin, elle a vu que je partais et l’a détruite. Elle a dit: "Où est-ce qu'il est allé?" Il pensait que peut-être notre mère était venue me chercher et m'avait ramenée à la maison et avait laissé Sonya dans le foyer d'accueil. Mais plus tard, quand il a rencontré ma mère et a remarqué que je n'étais pas là, il a continué à me chercher. Et ma mère ne semblait pas savoir où je me trouvais et ma sœur a fini par sauter d'un endroit à un autre, qu'il s'agisse d'un foyer d'accueil, d'un foyer de groupe, de retour à ma mère, dans la rue, d'un foyer d'accueil, d'un foyer de groupe. C'est comme ça que la prochaine a eu lieu, je ne sais pas combien, 12 ou 13 années de sa vie avant qu'elle soit plus ou moins autonome et seule. Mais toujours à me chercher et même à écrire des lettres et vous savez comment essayer de me trouver. Bien que j'en ai eu un petit aperçu, mais pas de vrais souvenirs.

Écoutez l'épisode entier.

Cette publication peut inclure des liens d’affiliation. Si vous cliquez sur l’un d’eux, nous pouvons recevoir une belle commission sans frais supplémentaires. Merci

Booking.com